98. Wat gebeurt er “aan de andere kant”?

Angst voor de dood is angst voor het onbekende. Tijd dus om op onderzoek uit te gaan. Dat klinkt eng, het is echt buiten de box, maar dus ook spannend en het geeft levensvreugde!

Christenen geloven dat we na onze dood en het laatste oordeel bij God in de hemel komen of naar de hel gaan. Volgens archeologen lieten de Egyptenaren zich in de piramiden begraven om naar de hemel te gaan. Toch zijn er ook beschrijvingen die meer, of zelfs heel veel op elkaar lijken. Maar het wordt echt interessant als je de ideeën van de Tibetaanse boeddhisten en de Sjamanen vergelijkt en dat dan naast de verhalen over bijna doodervaringen en buitenlichamelijke ervaringen legt.

Bijna doodervaringen hebben veel overeenkomsten; bijvoorbeeld een tunnel van licht. Ook hebben ze het over verwelkomd worden door mensen die al dood zijn. Bovendien vertellen ze vaak dat ze kunnen terugblikken op hun leven waarbij ze ook voelen wat de ander ervaart. Ze ontmoeten vaak een wezen van licht die ze uiteindelijk vraagt of zegt dat ze weer terug gaan. Het lastige van deze verhalen is natuurlijk wel dat je niet weet of het ook zo gaat als je echt sterft.

De Tibetaanse boeddhisten geloven dat eerst de verschillende elementen van de aarde oplossen en daarna de aspecten van de geest volgen. In de dagen na de laatste adem gaat het bewustzijn via een van de chakra’s het lichaam uit. Je komt dan in de bardo’s waar je eerst allerlei zaken uit dit leven moet loslaten. Je omgeving daar wordt gevormd door je verwachtingen. Vervolgens ga je je volgende leven uitstippelen en je ouders kiezen. Je karma en laatste gedachten hebben daar grote invloed op.

Zoals de Tibetanen hun kennis halen uit meditaties doen sjamanen dat met reizen in trance. Beiden gaan daarbij ook naar het hiernamaals. Hun verhalen lijken enorm op elkaar. Je moet alleen de “gebieden” niet interpreteren als een plek waar ze heen gaan maar als verschillende staten van bewustzijn. Ze hebben het over het licht en de liefde, de essentie van je ziel, die je dan gaat ervaren. Bovendien beschrijven ze allebei dat je ervaringen daar afhankelijk zijn van je eigen verwachtingen en overtuigingen.

Zowel de Tibetanen als de sjamanen hebben het over het belang van het moment van sterven. Dat is een bijzondere kans om de ware natuur van onze geest te herkennen. Je kunt als je dat moment bewust bent je karma doorbreken en een veel gunstiger volgend leven krijgen. Dat kan een veel makkelijker leven zijn maar ook juist een leven met veel uitdagingen waarmee je de cyclus afrondt.

Je hoeft geen Tibetaans Boeddhist of sjamaan te worden om een andere staat van bewustzijn te kunnen ervaren. Je hebt daarbij ook geen LSD of ayahuasca of iets dergelijks nodig hoewel dat tegenwoordig zelfs in het reguliere circuit hier en daar gebruikt wordt. Sterker nog; daarmee kom je wel in een hogere staat van bewustzijn maar lang niet zover als je kunt komen met meditatie. Je kunt dat gewoon leren en oefenen. Lijkt je dat wat?

Als je dood gaat kun je eenvoudig naar het licht gaan natuurlijk. Geliefden, die voor zijn gegaan, zullen je meestal ophalen en al voor je echt sterft een paar voorproefjes laten zien. Je kunt ervoor kiezen bij je familie in hun geloofssysteem te blijven of dat nou kerkelijk is of juist niet. Maar je kunt ook verder, naar hogere staten van bewustzijn. Er zijn steeds meer nieuwe inzichten en je kunt steeds meer liefde ervaren.

De mensheid weet al meer van wat er gebeurt na de dood dan wij in de westerse wereld meestal meekrijgen. Het bijzondere daarvan is dat je de verhalen niet hoeft te geloven maar dat je het zelf kunt onderzoeken. Is dat niet grandioos?

Heel veel liefs, Edith

Oefeningen

Hier zie je Alberto Villoldo met een oefening The journey beyond death die je gewoon mee kunt doen voor een voorproefje https://www.youtube.com/watch?v=6R6CZW_0W_s

Een wat griezelige Boeddhistische oefening is om je voor te stellen dat je sterft. Je neemt in meditatie afscheid van alles en iedereen in je leven. Dat laat je je lichaam sterven; eerst je benen, dan je armen, dan je buik en tenslotte ga je uit je lichaam via je hart- of je kruinchakra. Je ziet dan hoe je lichaam vergaat en er niets van “jou” overblijft. Dit gaat vooral om het loslaten van het leven maar als je dat wilt kun je ook in je meditatie naar het licht gaan en zien wat je ervaart.

Verder lezen, luisteren en kijken

Raymond Moody schreef al in 1975 Life after life (Leven na dit leven in het Nederlands) met daarin de beschrijving van hoe de meeste bijna doodervaringen verlopen.

Pim van Lommel, een cardioloog die na zijn pensioen onderzoek heeft gedaan naar bijna doodervaringen schreef Eindeloos bewustzijn. Hij trekt (voorzichtig) de conclusie dat bewustzijn blijft en primair is, dus bestond voor de materie.

Jeffrey Long is een arts die 4000 BDE’s bestudeerde: https://youtu.be/RO1-NOfViro?si=thVo-LQLMK94fTyJ

Deepak Chopra: we zijn bewustzijn, geen materie. Je gaat nergens heen omdat je daar nooit wegging https://youtu.be/IIo5EPC_AzE?si=3WAbyIb136vmIWcl

Sogyal Rinpoche schreef in het Tibetan book of living and dying (Het Tibetaanse boek van leven en sterven in het Nederlands) het Tibetaanse perspectief op sterven en hoe je daarop voorbereidt.

Je kunt ook verder lezen in de nieuwsbrieven van Verwondering.Nu zoals: 11. Zijn wij scheppers? 20. Evolutie van bewustzijn, 44. Tijd; een illusie die ons veel brengt, 47. De dood; een cadeau in vermomming, 53. Wat en waar is bewustzijn?, 65. Is het Universum goedaardig?, 81. Zo word je elke dag geholpen, 83. Bestaat reïncarnatie echt?, 87. Karma en gerechtigheid en natuurlijk 94. Ben jij bang voor de dood? En 96. Hoe wil jij sterven?

Wil je reageren? Laat me bijvoorbeeld weten of de oefeningen lukken en of je vragen of suggesties (ook voor andere onderwerpen) hebt. Je krijgt altijd antwoord: edith@verwondering.nu.

Ik krijg veel positieve reacties. Vind jij het ook leuk om de nieuwsbrieven van Verwondering.Nu te lezen? Zou je die dan door willen sturen aan iedereen die geïnteresseerd zou kunnen zijn? Je doet me daar een groot plezier mee!

Je kunt je hier aanmelden voor de nieuwsbrief van Verwondering.Nu, 
eens in de 14 dagen op vrijdagochtend
Je kunt ook het  YouTubekanaal van Verwondering.Nu volgen.