Doen of zijn? In spirituele kringen staat zijn meestal hoger aangeschreven dan doen. Maar: “Waarom heb jij het dan over bijdragen aan de maatschappij en je doel in dit leven?” kun je zeggen. Of: “Is het eigenlijk wel mogelijk niets te doen?”
Hoe ziet alleen maar zijn er in de praktijk uit? Zit je dan te mediteren? Je moet toch ook eten, je huur of hypotheek betalen, slapen, je tanden poetsen en nog veel meer zolang je hier op aarde bent. Dus zeven dagen in de week 24 uur mediteren gaat niet lukken. In sommige oosterse landen worden monniken die zich terugtrekken in de bergen gevoed door mensen uit het dorp. De monniken bidden dan voor die mensen. Maar zelfs met hulp van omstanders moet je nog steeds dingen doen.
Toen ik, lang geleden, in de ashram van Osho in Puna was leerde ik dat je kunt mediteren en werken tegelijk. Ze hadden daar de eten klaarmaak-meditatie en de straatveeg-meditatie en nog vele andere opties. Ik had er daarvoor nooit aan gedacht maar vond het uiteindelijk logisch en vooral makkelijk om te doen. Je kunt mindfull werken dus met je volle aandacht bij wat je doet. Of je kunt bijvoorbeeld juist mantra’s zingen tijdens je arbeid.
Bij werk met je hoofd kan mindfull werken op een gegeven moment zelfs betekenen dat je in flow bent. Alleen bij vergaderen lijkt het me lastiger. Maar omdat wij in de tijd leven is er natuurlijk ook nog de mogelijkheid om het mediteren af te wisselen met alle andere dingen die we moeten doen. Je krijgt dan zoiets als het ouderwetse “bid en werk”. Deels kan dat dus tegelijk, deels afwisselend.
Het Maharishi-effect spreekt ook de tegenstelling tussen doen of zijn tegen. Want als je mediteert voel je niet alleen jezelf vrediger maar heb je ook zo’n effect op je omgeving. Het “bidden voor de dorpelingen” blijkt wetenschappelijk te verifiëren; het heeft aantoonbaar effect op anderen. Dus je doet ook iets in de wereld als je de intentie hebt alleen maar te zijn, bedoeld of onbedoeld. Dat is vooral duidelijk meetbaar als dat in groepen gebeurt maar is ook waar op individueel niveau.
Overigens geloof ik dat we niet voor niets hier in een lichaam op aarde zijn. Het is de bedoeling volop te leven met alles wat daarbij hoort lijkt mij. Wat vind jij? Ons lichaam heeft behoefte aan voedsel en onderdak dus is het goed daarvoor te zorgen door te werken op welke manier dan ook. We leven samen met andere mensen dus daar een bijdrage aan leveren is kennelijk goed om te doen. Dat kan er in de praktijk uitzien als meebewegen met de stroom maar ook juist als bijsturen.
Zijn en doen zijn van buitenaf niet makkelijk te onderscheiden. Het gaat meer om de intentie waarmee iemand iets wel of niet doet. Een “lichtwerker” kan er aan de buitenkant uitzien als iemand die op de barricades gaat staan en zo bijstuurt. Het kan lijken dat iemand die een heel gewoon leven leidt terwijl hij alles in meditatie doet. Of iemand kan zich profileren als spiritueel leider en een beweging beginnen om een ander voorbeeld te noemen.
Doen of zijn is dus de verkeerde vraag. Je kan niet zijn zonder te doen omdat je gewoonweg niet niets kunt doen. Doen zonder zijn kan natuurlijk ook niet. Maar doen zonder bewust zijn kan wel en gebeurt heel veel. Veel van wat in de media verschijnt valt daaronder volgens mij. Polarisatie, individualisatie, consumentisme en oppervlakkigheid zijn er gevolg van. Natuurlijk zijn we ons geen van allen op ieder moment bij alles wat we doen volledig bewust van de gevolgen. Maar we kunnen er wel naar streven.
Uiteindelijk is het dus niet doen of zijn maar doen terwijl je bent en zijn terwijl je doet. Meditatief, of als je wil mindfull, je klussen doen. Bovendien een positieve invloed op je omgeving hebben met je meditaties. Ondertussen groei je in bewustzijn; een heerlijk gevoel!
Heel veel liefs, Edith
Oefeningen
Met een metta-meditatie kun je heel bewust een positieve bijdrage aan je omgeving leveren. Hier zie je dat begeleid in het Nederlands: https://www.youtube.com/watch?v=QHv4QCqc_Ro
Je kunt een Dankbaarheid-boekje bijhouden; schrijf eerst een tijdje elke dag drie dingen waar je dankbaar voor bent, dan zeven en dan een bladzijde vol. Probeer dan ook eens om dankbaarheid te voelen voor uitdagingen in het leven. De kunst is wel het steeds echt te voelen.
Verder lezen, luisteren of kijken:
Ram Dass heeft het in Be here now (niet in het Nederlands) en Be love now (Wees nu liefde) over zijn.
Robert Spira gaat nog een stapje verder in dit filmpje; Will Resting in Being Resolve My Need for Approval? https://youtu.be/8CjVhLlHQd0
Lynne McTaggard beschrijft in the Power of eight (De kracht van acht in het Nederlands) hoe je in een klein groepje invloed kan hebben op je omgeving. Hier kun je haar Intention Experiment voor Oekraïne zien als je Facebook hebt: https://www.facebook.com/LynneMcTaggart2011/videos/intention-experiment-for-ukraine/1318493832015343/
Rupert Sheldrake schrijft in Morphic resonance en The presence of the past (helaas niet in het Nederlands) hoe gewoontes zich verspreiden onder dezelfde dieren zonder elkaar te zien of horen.
Je kunt ook verder lezen in de nieuwsbrieven van Verwondering.Nu: 15. De boze buitenwereld en innerlijke vrede, 27. De macht om vrijheid te creëren, 54. Hoe je balans vindt, 59. Hoe Maharishi alsnog de wereld verandert of 9. Wat is jouw levensdoel?
Wil je reageren? Laat me bijvoorbeeld weten of de oefeningen lukken en of je vragen of suggesties (ook voor andere onderwerpen) hebt. Ik zie je reactie graag: edith@verwondering.nu.
Zou je de nieuwsbrieven van Verwondering.Nu door willen sturen aan iedereen die geïnteresseerd zou kunnen zijn? Je doet me daar een groot plezier mee!
Je kunt je hier aanmelden voor de nieuwsbrief van Verwondering.Nu,
eens in de 14 dagen op vrijdagochtend
Je kunt ook het YouTubekanaal van Verwondering.Nu volgen.